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Compirò il primo passo provando compassione per ogni essere vivente.

Muoverò il secondo passo non causando più male o danno all’universo.

Compiendo il terzo passo mi libererò dai tre veleni della mente: l’illusione, il desiderio e la rabbia.

Con il quarto passo inizierò a discernere meglio ciò che è veramente giusto e ciò che è veramente sbagliato.

Il quinto passo mi insegnerà che ogni dicotomia è falsa e vuota. Il bene e il male, l’io e il mondo esterno, il bianco e il nero, sono tutte astrazioni della mente.

Il sesto passo mi allontanerà dalla bramosia e dalla avidità portandomi verso la generosità, il senso di giustizia e la creatività vitale.

Con il settimo passo dimenticherò l’egoismo, l’orgoglio e la falsa umiltà per agire con vero onore e perenne generosità.

L’ottavo passo mi insegnerà che la felicità è il dinamico mantenimento di un equilibrio, con amorevole distacco.

Il nono passo mi insegnerà a cancellare la sofferenza personale con il non attaccamento e ad alleviare la sofferenza del prossimo con un profondo amore sincero e disinteressato.

Il decimo passo mi riunirà al tutto, per farmi rinascere ancora sulla via della perfezione, una via senza inizio né fine.
Qui ricomincerò a camminare per altri dieci passi, perfezionandoli sempre più, per raggiungere qui, nell’eterno presente che cambia, l’illuminazione.

(libero adattamento del “Voto dei 10 passi” dei seguaci del Ch’an Tao Chia)

Molti scienziati hanno esplorato i punti comuni tra la fisica e le filosofie orientali, in special modo il Taoismo e il Buddhismo Zen.
A tal proposito, Fritjof Capra ha scritto un interessante libro che può essere un riferimento per maggiori approfondimenti e altri spunti bibliografici: Il Tao della Fisica: Una esplorazione dei paralleli tra la fisica moderna e le filosofie orientali..

Una delle idee principali proposte da questo libro è il cosiddetto “Paradigma Olografico”.

Il paradigma olografico è una teoria basata sul lavoro di David Bohm e Karl Pribram e estrapolata da due idee basilari:

• L’universo è in qualche modo una struttura olografica, proposta da David Bohm
• La consapevolezza deriva e dipende dalla struttura olografica, proposta da Karl Pribram

Il paradigma in questione postula che le teorie basate su strutture olografiche possono portare a leggi e comprensioni unificate della coscienza e dell’universo.

A mio parere, uno dei punti principali di questo paradigma riguarda la memoria.
La memoria, la coscienza e la consapevolezza, non sono immagazzinate in “pezzi” separati dell’universo. Ovvero non sembrano essere digitali e “atomiche”, nel senso che l’informazione non può essere del tutto cancellata e, soprattutto, non può essere cancellata per parti ben definite.

Molti esperimenti scientifici hanno evidenziato che qualunque pattern di memoria, come ad esempio i cromosomi, il DNA, l’RNA, la mente umana ed animale, le proprietà chimiche, i loro stati e le loro precise catene reattive e di consolidamento, le leggi fisiche con un senso temporale, sono simili ed esprimibili come una serie di fronti d’onda che permeano il tutto interagendovi.

Così, ciò che noi pensiamo essere il mondo, nel senso di “mondo reale”, è quasi certamente un’illusione.
Non ci sono cose “solide”, non esiste un vero e proprio spazio tri o quadridimensionale, né esiste il tempo (Il Buddhismo Zen ne ha una intuizione felicissima).

C’è quindi un tutto senza parti distinte, formato da infinite onde (o stringhe se vi piace più quest’altro termine) o di “cose” che giocano insieme, in una serie dinamica di movimenti e trasformazioni connaturate a questo eterno presente che cambia.

Così, il nostro corpo, la nostra mente e la nostra consapevolezza altro non sono che riflessi, immagini e ologrammi del vero mondo reale; un mondo oltre i nostri occhi che noi possiamo solo immaginare e teorizzare senza poterlo sperimentare sensibilmente in modo diretto.

Certo è che l’idea sembra alquanto pazza e stravagante.
Noi viviamo, siamo fatti di e sperimentiamo un livello illusorio della realtà effettiva.
Però gli ultimi esperimenti in fisica avanzata e le migliori idee candidate come teorie del tutto convergono tutte verso questa stupefacente visione.

C’è anche da dire che qualche autore semplifica questa idea suggerendo che stiamo vivendo in qualcosa di simile al mondo virtuale di Matrix (cioè la simulazione di un computer “universale”). Ma il mondo reale, almeno questo è il mio parere, è probabimente qualcosa di un po’ più vasto e meravigliosamente più semplice ed elegante.

Il Tao e lo Zen, suggeriscono, più saggiamente, che siamo solo delle specie di “interferenze” date dalle creste delle “onde” di questo oceano che chiamiamo Cosmo.
Se preferite, siamo dei pattern capaci di vedersi nello specchio con consapevolezza; insomma, una immagine che si vede e comprende se stessa guardando in un’altra immagine.

Il Tao, in particolare, dice che in fondo soltanto il tutto é l’unica cosa davvero importante e interessante.
Il cosmo, l’universo o tutto quanto (o dio se siete religiosi), è in fin dei conti immaginabile come una specie di coppa piena di potenza/energia/forza (se siete dei fisici sceglierete “energia”) che muta costantemente nel presente.
E’ importante ribadire il concetto di presente, in cui questi mutamenti avvengono costantemente, un dono (lo dice la parola stessa) che non ha tempo né bisogno di tempo.
Ecco che non c’è passato e futuro, in quanto sono altre immagini, altre illusioni, così come dice Buddha e la filosofia zen più in generale.

Per dirla scientificamente: siamo (il tutto, noi compresi) un oceano di onde/stringhe/brane interagenti, dai cui innumerevoli fronti di interferenza emergono livelli e livelli di immagini che se autocoscienti si sperimentano come sub-realtà.

Confinati in una di queste particolari sub-realtà, facciamo parte di un dono infinitamente più grande che ancora stentiamo a immaginare.

Dino Olivieri

Un giorno un giovane chiese a un vecchio saggio quale fosse la chiave per la felicità.
Il vecchio sorrise, le rughe del suo volto si corrugarono di gran divertimento. Poi guardò negli occhi del giovane e disse.
“La gratitudine, figlio mio”.
Il giovane non capendo chiese: “La gratitudine?”
“Certo” disse il vecchio, aggiungendo “Se non sei capace di provare profonda riconoscenza per ogni piccolo prezioso dono che l’universo ti fa di continuo, vivrai solo nel dolore e nella sofferenza e non potrai mai conoscere la felicità”.
Il vecchio stette ancora una attimo in silenzio e poi aggiunse: “Non c’è consapevolezza senza gratitudine, perchè essa non è solo pensiero ma anche sentimento”
Il giovane trovò illuminazione in quelle parole, abbracciò il vecchio e disse: “Grazie”

Figlia mia, figlio mio.
Viaggiate, guardate negli occhi degli stranieri, ascoltate e apprendete le loro lingue, camminate nelle loro scarpe, aprite il vostro sguardo e la vostra comprensione ad ogni nuovo orizzonte di fronte a voi.
Quando avrete visto molto di ciò che considerate fuori di voi stessi, allora avrete la consapevolezza che ognuno è tutto l’universo.
Dino Olivieri

Bodhidarma

Questo dipinto giapponese raffigura Bodhidharma e recita:

直指人心
見性成佛

(dall’alto verso il basso, da sinistra a destra)

“Lo Zen punta direttamente alla mente e al cuore dell’uomo,
guarda la tua vera Natura e diventa Buddha”.

Dipinto di Hakuin Ekaku (1685 - 1768).

Confucianesimo, Taoismo e Buddhismo sono una cosa sola

« Ho solo tre cose da insegnare:
semplicità, pazienza, compassione.
Questi sono i tre tuoi più grandi tesori.
Semplicemente nelle azioni e nei pensieri,
tu ritorni alla fonte dell’essere.
Paziente sia con gli amici sia con i nemici,
tu ti concili con il senso delle cose.
Compassionevole verso te stesso,
riconcigli tutti gli esseri del mondo. »

(Tao Te Ching, Capitolo 67)

“Cercare la consapevolezza significa allontanarsene e non trovarla. La consapevolezza è vita semplice e naturale, è lo spirito con cui un bambino gioca imparando, è il pensiero che scaturisce dalla sensazione che si prova bevendo un sorso d’acqua fresca.”
Dino Olivieri