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Acqua che cade nell'acqua, foto di pubblico dominio su Wikipedia.org

La vita, allo stato delle nostre conoscenze, è possibile solo in presenza di acqua allo stato liquido.
Dal nero abisso dell’acqua emerge dunque la vita.
L’elemento acqua nel Wu Xing è rappresentato dal simbolo 水 - Shuǐ.
L’acqua è adattabilità, cambiamento, mutamento, mistero, vita.

L’acqua è il punto più basso della materia, lo stato in cui le cose tornano quando muoiono. E’ anche detto lo stadio oscuro e nascosto della materia.

L’ideogramma (cinese: 水, pinyin: shuǐ) contiene i significati di “acqua, freschezza, freddo”. Ecco che nel simbolo di questo elemento troviamo già una delle più importanti proprietà dell’acqua, ovvero la capacità di raffreddare, di rinfrescare, spegnere il fuoco. Nell’equilibrio energetico dello scambio energetico tra interno ed esterno del corpo-mente, l’acqua è fondamentale per calmare, sedare, attenuare, avvolgere.

Proprietà dell’acqua

Proprietà intrinseche dell’elemento Acqua sono: saggezza, flessibilità, morbidezza, accondiscendenza, comprensione; questo perché la forma dell’acqua è mutevole e in MTC (Medicina Tradizionale Cinese) ciò è sinonimo di adattabilità massima e di ritorno al punto più basso d’energia (perchè l’acqua tende a scendere verso il basso al migliore punto d’equilibrio assoluto).

Esso inoltre rappresenta la fase più bassa (Yin massimo, ovvero punto più vuoto o più basso) della materia ovvero la quinta fase del Wu Xing (i cinque movimenti più comunemente conosciuti come i cinque elementi).

Il carattere Tao dell’acqua è Yin Massimo.
Il suo moto è mutazione interna. Non c’è movimento tra esterno e interno, ma solo un grande mutamento all’interno.
La sua energia è minima, è quiete.
Il movimento energetico dell’acqua è tenuto nel basso perché il respiro è nella profondità dell’hara (in giapponese letteralmente: pancia), tenuto dentro per ossigenare tutti i tessuti e le cellule del corpo.

L’Acqua è inoltre associata con:

• nord
• inverno
• morte
• venere (il pianeta)
• nero, blu
• adattabilità, flessibilità, accondiscendenza, svuotamento, calma, quiete

L’emozione positiva è l’accettazione, l’accoglienza. L’emozione o sensazione negativa è la paura, l’angoscia.
Nei movimenti: la terra controlla l’acqua, l’acqua controlla il fuoco, l’acqua alimenta il legno, il metallo alimenta l’acqua.

Meridiani

I meridiani della MTC (Medicina Tradizionale Cinese) associati all’elemento Acqua sono: Vescica Urinaria e Rene.

Vescica Urinaria trattiene i liquidi necessari a trasportare i rifiuti, le tossine e gli scarti idrosolubili corporei. Il suo rapporto è dunque ricevere in ingresso acqua e sostanze nocive disciolte dai reni per espellerla dal corpo.
Uno squilibrio in vescica urinaria può essere dovuto alla necessità di una impellente necessità di liberarsi da angosce e paure, trattenute nel corpo-mente, tossine e veleni della mente di cui siamo incapaci di liberarci. Parallelamente l’urina di cui non riusciamo a liberarci nel caso di una infiammazione degli organi inerenti a vescica urinaria e alle linee energetiche del meridiano connesso, ci causa dolore e angoscia.

Il meridiano del Rene è l’altro canale mastro dell’acqua.
Qui avviene l’accettazione di ciò che di più sporco arriva dai nostri fluidi corporei, sangue e linfa, il carattere più alto e nobile dell’acqua.
Nel rene avviene la purificazione, il lavaggio, possibile grazie alla purezza stessa dell’elemento Acqua.
La mancanza di equilibrio nel funzionamento di quest’organo e linea di meridiano implica l’impossibilità di purificarsi nel corpo e nella mente.
Questo causa un lento accumulo, una sedimentazione di veleni del corpo-mente.

La mancanza d’acqua si accompagna a problemi nel meridiano della Vescica Urinaria.

L’eccesso di acqua si accompagna a problemi nel meridiano del Rene.

L’Acqua è la via che trasporta gli alimenti nel nostro corpo, è indispensabile per la vita e influenza il ritmo e l’intensità della nostra energia vitale. Ad esempio un corretto apporto di acqua nel corpo è indispensabile per apportare nutrimenti, sali, metalli, gas alle cellule. Moti preziosi sali e metalli per giunta si trovano disciolti solo in acqua. Ecco che l’energia vitale del corpo-mente è legato indissolubilmente all’equilibrio e alla purezza intrinseca dell’elemento acqua.

Altre caratteristiche importanti

La persona caratterizzata dall’acqua è calma, materna, genitoriale, fiduciosa negli altri, accettante, cedevole, mutevole, instabile, orientata al viaggio e al movimento.

L’individuo in armonia con l’acqua è molto calmo, accomodante, determinato ma con lentezza, è distaccato dal resto del mondo, profondo nelle riflessioni, saggio. Inoltre apprezza il cambiamento e la diversità, accumula e conserva energia quindi chi entra in contatto con persone Acqua può attingerne risorse e vedere trasformare la propria vita.

L’agitazione, la rabbia, la fretta, l’attaccamento alle cose materiali, la mancanza di fiducia, la rigidità sono sintomi evidenti di una disarmonia con questo elemento.

L’Anima Vegetativa (è l’anima che muove la natura e influenza le nostre caratteristiche umane) dell’acqua è in parte Yi e in parte Zhi; Yi per il pensiero profondo e la saggezza, mentre Zhi per la volontà e la determinazione, due importanti aspetti dell’elemento Acqua.

Abbiamo detto che l’emozione negativa legata all’Acqua è la paura. Questo perché in inverno il vivente muore, rallenta, si iberna. I frutti della vita cessano di maturare e lo stesso elemento Acqua gela cambiando stato e diventando da mobile e adattabile a rigido e fragile. Questo repentino cambio di stato causa angoscia e paura, questo crollo verso lo stato più basso d’energia ci fa pensare che nulla possa tirarci su e rimettere in moto i meccanismi vitali (in genere a causa dell’ignoranza del fatto che gli altri elementi si controllano e si alimentano in un mutamento ciclico costante).

Il colore è il nero o il blu scuro, colore comunemente associato al buio degli abissi del mare o del vuoto cosmico, metaforicamente associato all’elemento acqua (non a caso nello spazio vuoto siderale senza gravità si galleggia sospesi come in acqua).

Occhiaie nere, minzioni scure, sono sintomi fisici evidenti di squilibri nell’elemento Acqua e relativi meridiani.

L’organo di senso è l’udito, simbolo d’ascolto e ricettività. Inoltre è curioso che le orecchie hanno una somiglianza morfologica con i reni.

La parte fisica solida sono le ossa mentre la parte fisica liquida è collegata all’urina.

L’odore è il marcio, il putrido, l’odore di ammoniaca ed è riferito alle malattie delle vie urinarie o all’odore dell’incontinenza.

Il sapore è il salato, sapore tipico delle acque minerali e della stessa acqua di mare; una persona che ama molto il salato è in disarmonia con l’elemento.

Il clima è freddo umido.

Il picco energetico dei due meridiani è:

• meridiano Yin è il rene, dalle 15 alle 17
• meridiano Yang è la vescica urinaria, dalle 17 alle 19

Dunque la fase di accettazione è legata al rene, che filtra i fluidi corporei mentre quella di espulsione è naturalmente legata alla vescica urinaria.

Il suono associato all’acqua è il gemito e su a salire fino all’urlo, suoni tipici della paura e del terrore (sentimenti legati a questo elemento). Una voce gemente, ansiosa, urlante, carica di paura indica uno squilibrio più o meno forte nell’elemento acqua.

Collegamenti esterni

http://en.wikipedia.org/wiki/Wu_Xing
http://en.wikipedia.org/wiki/Qi
http://it.wikipedia.org/wiki/Ki_(filosofia)
http://it.wikipedia.org/wiki/Medicina_tradizionale_cinese

Pepite d'oro puro, foto di pubblico dominio scattata da Aram Dulyan su Wikipedia.org

Il nostro pianeta ci fornisce tutto ciò di cui abbiamo bisogno per sopravvivere:

• il cibo
• il combustibile per scaldarsi e cucinare
• l’acqua

Il suolo, dove tutto cresce, per avere caratteristiche di sostanza, ricchezza e forza deve essere ricco di minerali.
I minerali e i metalli in essi presenti sono l’elemento Metallo (金 - Jīn).
Il Metallo è tutto ciò che è prezioso e disciolto nelle viscere della terra.
L’ideogramma (cinese: 金, pinyin: jīn) contiene la parola oro: un metallo prezioso che veniva utilizzato in passato come merce di scambio. Questa è questa una delle caratteristiche principali del Metallo: lo scambio energetico tra interno ed esterno del corpo-mente.

Il Metallo è quindi un elemento che ci mette in comunicazione con le altre persone e con l’ambiente che ci circonda.

Proprietà del Metallo

Proprietà intrinseche dell’elemento Metallo sono: comunicazione, trasmissione, scambio; questo perché il metallo è un conduttore di elettricità ed in MTC (Medicina Tradizionale Cinese) conduce l’energia nel nostro corpo.

Esso inoltre rappresenta la fase di declino della materia ovvero la quarta fase del Wu Xing (i cinque movimenti più comunemente conosciuti come i cinque elementi).

Il carattere Tao del Metallo è Yin Crescente.
Il suo moto è dall’esterno verso l’interno.
La sua energia è in contrazione/diminuzione.
Il movimento energetico del Metallo è verso il basso perché il respiro deve giungere a hara (in giapponese letteralmente: pancia) in profondità per ossigenare tutti i tessuti e le cellule del corpo.

Il Metallo è inoltre associato con:

• ovest
• autunno
• vecchiaia
• venere (il pianeta)
• bianco
• rigidità, persistenza, forza, determinazione, robustezza

L’emozione positiva è il coraggio. L’emozione o sensazione negativa è il dolore.
Nei movimenti: il fuoco controlla il metallo, il metallo controlla il legno, il metallo alimenta l’acqua, la terra alimenta il metallo.

Meridiani

I meridiani della MTC (Medicina Tradizionale Cinese) associati all’elemento Metallo sono: Polmone e Intestino Crasso.

Il Polmone ha un rapporto con l’aria infatti attraverso l’inspirazione assumiamo l’ossigeno indispensabile per sopravvivere e nutrire tutti i tessuti e attraverso l’espirazione eliminiamo l’anidride carbonica.
Il Polmone riceve il puro Chi (o Qi) dell’Aria (che nella tradizione orientale rappresenta l’Energia), prendendola da fuori e portandola in noi.
La nostra vita inizia con una inspirazione e finisce con una espirazione.
Il Polmone è collegato alla pelle che possiamo considerare il nostro terzo polmone. La pelle è l’ultimo confine tra noi e gli altri. Nella maggior parte dei casi le malattie della pelle sono associate ad un nostro rifiuto all’adattamento con l’ambiente, al mondo che ci circonda. Questa mancanza di adattamento è un problema nello scambio tra interno ed esterno, tipico dell’elemento Metallo.

L’intestino Crasso ha la stessa funzione del Polmone ma attraverso il cibo: il nostro corpo riceve il nutrimento dagli alimenti, una parte viene assorbita e una parte viene rigettata come materiale organico.

Il Metallo dà il ritmo al nostro corpo, alla nostra vita e influenza il nostro battito cardiaco. Per esempio ad una richiesta di maggiore ossigenazione dei tessuti il nostro battito cardiaco aumenta (dopo una corsa).

Altre caratteristiche importanti

La persona caratterizzata dal metallo è ambiziosa, piena di forza, ha la mania del controllo, è fiduciosa in se stessa, tende a risolvere i problemi da sé e non chiede aiuto, è materialista, organizzata, stabile, orientata agli affari.

L’individuo in armonia con il metallo è molto preciso, ordinato, ha un buon ritmo di lavoro, non si fa coinvolgere, è distaccato dal resto del mondo. Inoltre apprezza le cose di lusso e i beni materiali, trasporta energia quindi chi entra in contatto con persone Metallo può vedere trasformare la propria vita.

Il caos e il disordine sono un sintomo evidente di una disarmonia con questo elemento.

L’Anima Vegetativa (è l’anima che muove la natura e influenza le nostre caratteristiche umane) del metallo è il Po; è l’anima che mediante i sensi del tatto e dell’olfatto intuisce il mondo che la circonda. Il Po ci collega alla stirpe attraverso il padre ed è un’anima vegetativa corporea che alla morte rimane sulla terra (ossa).

Abbiamo detto che l’emozione negativa legata al Metallo è il dolore. Questo perché in autunno c’è un certo declino delle attività (pensiamo al mondo agricolo), le foglie cadono e i frutti devono essere raccolti. Inoltre “l’autunno della nostra vita” è una sorta di consuntivo di quello che è stato fatto, un declino del nostro corpo e tutto questo genera spesso dolore e tristezza.

Il colore è il bianco perché in oriente durante un funerale (situazione triste e dolorosa) ci si veste di bianco, inoltre alcuni metalli (es. argento e acciaio) presentano sfumature bianche (nota: siccome tutto cambia, nel simbolo Zentao è stata operata una trasformazione, il bianco è stato associato alla luce della spirale interna, ovvero all’energia primordiale che pervade e muove l’universo, mentre al Metallo è stato associato il nero tipico di molti minerali e metalli).

Il bianco è il colore del viso delle persone anemiche (mancanza di ferro - metallo); alcune malattie respiratorie (es. raffreddore) presentano secrezioni bianche (muco).

L’organo di senso è il naso, che ha la caratteristica di filtrare e di scaldare l’aria che inspiriamo, ed è collegato alle funzioni riferite all’olfatto.

La manifestazione fisica esterna sono i peli e la pelle.

L’odore è il marcio ed è riferito alle malattie polmonari (es. malati di tbc) ed ad alcune malattie della pelle. E’ in ogni caso generalmente un odore forte e sgradevole.

Il sapore è il piccante, infatti quando siamo raffreddati non riusciamo a distinguere i sapori e respiriamo male e per sentire un po’ di gusto carichiamo i cibi di spezie piccanti; una persona che ama molto il piccante è in disarmonia con l’elemento.

Il clima è il secco perché in Cina l’autunno è un periodo molto secco.

Il picco energetico dei due meridiani è:

• dalle 3 alle 5 per il meridiano polmone
• dalle 5 alle 7 per il meridiano intestino crasso

Immaginiamo il mondo contadino cinese: il contadino si alzava prima dell’alba per andare a lavorare: sbadigliava, faceva tai chi (in occidente ci limitiamo a stiracchiarci e stropicciarci), iniziava la giornata, ricominciava a vivere, rinnovava il respiro. Dopo la respirazione e la colazione avveniva, generalmente, l’eliminazione delle scorie attraverso la funzione dell’Intestino Crasso.

Il suono associato al Metallo è il pianto. Una voce piagnucolosa indica uno squilibrio nel metallo.

Collegamenti esterni

http://en.wikipedia.org/wiki/Wu_Xing
http://en.wikipedia.org/wiki/Qi
http://it.wikipedia.org/wiki/Ki_(filosofia)
http://it.wikipedia.org/wiki/Medicina_tradizionale_cinese